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悲劇性的救贖談尼采和本雅明的救贖觀論文
【摘 要】
尼采和本雅明都被不同時代的人所理解，本文力圖從他們各自的悲劇觀和救贖論為出發(fā)點來探討他們各自的不同點和相通之處。
【關(guān)鍵詞】
悲劇性救贖 ；語言救贖
尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）是十九世紀(jì)后半期一位重要的思想家，他的思想具有絕對的顛覆性，提出“重估一切價值”的重要命題，對西方傳統(tǒng)的價值體系提出了全面的質(zhì)疑，指出藝術(shù)的本質(zhì)是對苦難人生的慰藉和拯救。本雅明（Walter Benjamin）則具有反叛傳統(tǒng)的思維，力圖用一種全新的方式去解放被概念思維遏制住的東西，從語言的救贖達(dá)到藝術(shù)的救贖。我把題目定為“悲劇性的救贖”是結(jié)合了尼采和本雅明的人生際遇——都是悲劇性人物。
尼采和本雅明都是不被同時代的人所理解，尼采在《悲劇的誕生》中具體論述了自己的悲劇觀以及救贖論，第一次以非理性主義的方式來考察藝術(shù)，啟示我們在研究中要突破理性的樊籬，深入人類非理性狀態(tài)這一沸騰喧囂的世界去探索文學(xué)藝術(shù)的深層奧秘；本雅明也主張回到純粹語言的境界，這是出自學(xué)者的良知地對傳統(tǒng)概念思維進(jìn)行反叛，本雅明的救贖觀是在他的語言觀基礎(chǔ)上的救贖，通過語言的救贖，達(dá)到藝術(shù)的救贖。在這里我想先談本雅明的救贖觀。因為本雅明是通過他的“純粹語言與語言救贖”的觀點來進(jìn)一步達(dá)到他的藝術(shù)救贖目的，主要通過對“寓言”的論述期盼救世主彌賽亞的到來，表現(xiàn)在藝術(shù)作品存在而被闡釋得經(jīng)歷也指向作品意義載現(xiàn)時的獲救。而尼采則是直接通過論述他的悲劇理論來把藝術(shù)和人生緊密聯(lián)系在一起，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)對人們的精神世界所具有的形而上功效。
一、還原性的語言救贖和藝術(shù)性的雙重救贖
1.本雅明還原性的語言救贖：
瓦爾特·本雅明（Walter Benjamin）不幸的人生遭遇也促成了他的救贖觀：出生于柏林一個猶太傷人家庭，當(dāng)時德國許多的猶太人已經(jīng)在很大程度上融入德國社會。在充滿日爾曼文化氛圍的柏林，本雅明則很難擺脫某種孤獨與疏理感，對于學(xué)校教育中的專制、壓抑和懲罰，這樣的環(huán)境促成了他“憂郁內(nèi)向”的性格，在以后還過著流浪的生活，他的親人中有被納粹殺害的，這種精神上和肉體上的遭遇以及他本人的興趣愛好促成本雅明成為了一個孤獨的人，所謂孤獨是靈魂上的孤獨，是與社會不相融而萌發(fā)的一種孤獨，所以他具有了自己獨特的特例獨行的思考方式與表達(dá)方式，不被同時代的人理解，他渴望天使的救贖。
本雅明的救贖觀是以他的語言救贖為基點的，本雅明的帶有神秘主義色彩的語言觀，強(qiáng)調(diào)應(yīng)該還原到純粹的語言中去，這和胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)還原理論聯(lián)系了起來。人類的語言是為事物命名，雖然完善但卻失去了其純粹性，為人類自己的語言所異化，我們要還原到純粹語言美語言才能夠得到救贖，他把語言分為三級：上帝創(chuàng)世語言、人的命名語言和物的無言語言。它們分別是純粹的、完善的但是不純粹和不完善的。他從這一點出發(fā)進(jìn)一步論述了文學(xué)藝術(shù)語言是非工具性的，從而肯定了文學(xué)藝術(shù)的價值，它能夠使我們回到上帝原創(chuàng)的狀態(tài)。由此可以看出本雅明的救贖觀是由語言開始，以藝術(shù)結(jié)局的。語言救贖的目的是達(dá)到藝術(shù)救贖，從而使人回到上帝原創(chuàng)的狀態(tài)中，到此他的救贖觀完整的體現(xiàn)在我們面前�？梢娝木融H觀是還原性的救贖，還原到事物本身去把握本質(zhì)，從而達(dá)到人類的救贖。這點與尼采的救贖是由區(qū)別的。本雅明在藝術(shù)中尋找純粹語言和神話意象，因為只有在原始的純粹語言中，人與自然才能依舊保持和諧和感應(yīng)，純粹的語言是人類獲救的天使。
2.尼采藝術(shù)性的雙重救贖：
《悲劇的誕生》是尼采第一部系統(tǒng)討論美學(xué)和文藝學(xué)問題的著作，也是他全部美學(xué)和文藝學(xué)思想的基點，論述了悲劇的誕生與衰落，“日神精神”和“酒神精神”就是他美學(xué)和文藝思想中兩個重要的范疇，它們構(gòu)成了尼采的雙重救贖觀。尼采是以人為中心的，他的悲劇觀中充滿了對人的生命意志的表達(dá)。
2.1.理想化的救贖：
“日神精神”是他理想化救贖觀的外化。日神阿波羅（Apollo）是光明之神，既具有藝術(shù)的魅力又預(yù)示著生命和希望，“日神精神”是一種“夢”的精神，它“把人帶入幻想的世界，使人沉浸于世界萬物的美的外觀之中，忘卻人生的苦難與悲劇性實質(zhì)，放棄對世界和人生本來面目的探求，而只是在夢幻般的感覺中去體驗審美的愉悅，并依此來品味人生。”也就是說它的目的是要給人們帶來安寧、平衡、和諧的精神狀態(tài)。這其實就體現(xiàn)了尼采的救贖觀，只是這是他的思想還沒有體現(xiàn)在他的文藝觀上面。“日神精神”就是要救贖人類，使人沉浸于夢幻般的審美狀態(tài)之中，從而忘卻人生的悲劇性本質(zhì)，當(dāng)然這只是理想化的救贖。
2.2.現(xiàn)實性的救贖：
“酒神精神”是尼采現(xiàn)實性救贖觀的體現(xiàn)，是指人們不會滿足于僅僅沉湎于這種虛假的夢境之中，這也缺乏現(xiàn)實的可行性，人們渴望擺脫幻象把握世界的本質(zhì)，也就是尼采提出的“酒神精神”：酒神狄奧尼索斯（Dionysus）是狂歡之神，也是古希臘的藝術(shù)之神，以酒和狂歡著稱，“是豐收享樂和盡情放縱的象征，是生命豐盈的化身�！彼瞥庥^的幻覺，使個體生命和世界生命本體相融合，在悲劇性的陶醉中直視人生的痛苦，并把這種痛苦轉(zhuǎn)化為審美的快樂。它是一種肯定人生的態(tài)度，其目的是在人生悲劇和超越悲劇本身，體會人生的意義和價值，達(dá)到對人生及世界本體的體驗。如果說“日神精神”是理想化的救贖，那么“酒神精神”就是現(xiàn)實的救贖，具有現(xiàn)實的實踐性和可行性。
尼采的悲劇觀體現(xiàn)了他雙重的救贖觀，悲劇是在酒神的陶醉下產(chǎn)生的一種日神式幻象，這種幻象是在酒神狀態(tài)的日神式完成，是酒神認(rèn)識和酒神作用的日神式的感性化，他們相互激蕩相互作用，逐漸內(nèi)化成人的精神結(jié)構(gòu)，成為人的兩種最本質(zhì)的生命沖動，可以看出他的悲劇理論不再把藝術(shù)看作是外在于生命的東西，而把它作為是對人的靈魂和生命狀態(tài)的觀察和反思，使人類生命存在自覺自為狀態(tài)的體現(xiàn)。最后他把這雙重的救贖觀運用在藝術(shù)中，把藝術(shù)的本質(zhì)規(guī)定為對苦難人生的慰藉和拯救：藝術(shù)是對人生的逃避，即對形象的觀照使我們忘記伴隨著我們的感情和情緒的痛苦。
二、殊途同歸
通過對本雅明和尼采救贖觀的分析，我們會發(fā)現(xiàn)他們的目的都是人，是為人更好的生存和發(fā)展，他們的目的是一樣的只是各自所采取的方式不同。而且他們都是悲劇性的人物，都是以自己特異的思維方式提出與同時代所不容的觀點，都對傳統(tǒng)進(jìn)行反叛。尼采對西方傳統(tǒng)的理性精神和基督教神學(xué)進(jìn)行顛覆，否定西方理性主義的價值傳統(tǒng)，并對上帝存在的合法性及基督教的道德觀念提出挑戰(zhàn)；本雅明力圖擺脫傳統(tǒng)的概念思維，力圖用一種全新的方式去解放被概念思維遏制住的東西，他的好友阿多諾說本雅明：“不僅要遏制住概念思維，而且也要去沖擊概念思維的謎語構(gòu)造，以使思維有所進(jìn)步，因為思維在其傳統(tǒng)的概念框架里已經(jīng)僵化，變的守舊而過時�！边@是他們所擁有的共通的東西。
然而他們所表達(dá)的方式所走的途徑不同，尼采在考察希臘文化發(fā)展的過程中通過提出兩個創(chuàng)新性的范疇完成了對其救贖觀的表述，理想性的和現(xiàn)實性的雙重救贖觀；而本雅明則是通過他的純粹語言和語言救贖觀，進(jìn)而達(dá)到藝術(shù)救贖完成它的救贖觀的表述�；蛟S在救贖的觀點上本雅明傾向于尼采，他們所表達(dá)出的對人的本質(zhì)上的人文關(guān)懷都對我們有所啟示：知識分子應(yīng)該具有知識分子所應(yīng)該具有的品格，出自學(xué)者的良知對傳統(tǒng)概念思維進(jìn)行反叛，進(jìn)行有利于人類詩意生存的救贖。
【參考文獻(xiàn)】
[1]《文學(xué)理論》韋勒克 沃倫 江蘇教育出版社 2005年版。
[2]《單行道》王才勇譯 鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán) 江蘇人民出版社 2006年版。
[3]《西方文論史》馬新國 高等教育出版社 2001年版。
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