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董仲舒論德治與法治的關(guān)系論文
一、“德治”的重要性
“德治”是中國(guó)古代儒家在國(guó)家治理方法上的重要主張,但在董仲舒以前,它基本上只是一種“思想”,是董仲舒將其全面完善并使之成為貫穿整個(gè)封建社會(huì)的基本國(guó)策。
在治國(guó)方略上,董仲舒力主“德治”。董仲舒主張的“德治”,其內(nèi)容包括“以義正我”、“以仁安人”、施“教化”、守“等級(jí)”、行“仁政”等幾個(gè)方面。董仲舒善于從自然法則中去尋找其主張的依據(jù),對(duì)于“德治”也是這樣。他把“法治”、“德治”比附為自然界的“陰”、“陽(yáng)”關(guān)系,而“陰”、“陽(yáng)”的取舍則是由天意決定的。他認(rèn)為天意喜愛“陽(yáng)”(“德治”)而厭惡“陰”(“法治”),“天之任陽(yáng)不任陰,好德不好刑”,“陽(yáng)貴而陰賤,天之制也”(《春秋繁露·天辨在人》,下引此書,只注篇名))!暗轮巍笔歉哔F的,“法治”是低賤的,這是上天的規(guī)定。統(tǒng)治者秉承上天的意旨來統(tǒng)治人間世界,所以“王者承天意以從事,故任德而不任刑”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚乱藭,只注篇名)。他認(rèn)為“刑者不可任以治世,猶陰之不可任以成歲也;為政而任刑,不順于天,故先王莫之肯為也”(《董仲舒?zhèn)鳌罚,因此圣明的統(tǒng)治者必須“任德而遠(yuǎn)刑”(《天辨在人》)。
董仲舒認(rèn)為,“德治”是天下唯一的“大治之道”。“圣人天地動(dòng)四時(shí)化者,非有它也,其見義大故能動(dòng),動(dòng)故能化,化故能大行;笮泄史ú环,法不犯故刑不用,刑不用則堯舜之功德,此大治之道也!保ā渡碇B(yǎng)重于義》)在他看來,施行“德治”,仁政教化大行于天下,違法犯罪的行為就沒有了;沒有違法犯罪,就不用刑罰,于是天下太平,這不是“大治之道”是什么呢!“國(guó)之所以為國(guó)者德也”,“是故為人君者,固守其德以附其民”(《保位權(quán)》)。
二、“德治”、“法治”都是治國(guó)安邦的必要手段
董仲舒主張“德治”,但實(shí)際上他并非完全否定“法治”的作用,而認(rèn)為二者都是治理國(guó)家所不可缺少的手段。
從他的陰陽(yáng)、天意學(xué)說來看,“德治”、“法治”的存在都是必然的,“天地之常,一陰一陽(yáng);陽(yáng)者天之德也,陰者天之刑也”(《陰陽(yáng)義》)。他還把“德治”、“法治”比喻為自然界的春、秋,說“人無春氣,何以博愛而容眾;人無秋氣,何以立嚴(yán)而成功”(《天辨在人》)。就象一年四季不能沒有春、秋一樣,“德治”、“法治”也同樣是治理國(guó)家所不可缺少的方法,要“德治”、要“法治”都是天經(jīng)地義的。
也許董仲舒認(rèn)為他的“德治”、“法治”并重觀點(diǎn),最有說服力的依據(jù)是在他的陰陽(yáng)和天意學(xué)說中;但在今天看來,他最精彩有力的論據(jù)則是在他的“人性論”里。
董仲舒認(rèn)為,人性從本質(zhì)上講是有所好有所惡的,即“天兩有陰陽(yáng)之施,身亦兩有貪仁之性”(《深察名號(hào)》)。既然人性有所好有所惡,那么“設(shè)賞以勸之”、“設(shè)法以畏之”(《保位權(quán)》)無疑都是治國(guó)安邦的良策,“慶賞罰刑,異事而同功,皆王者之所以成德也”(《四時(shí)之副》)。
他認(rèn)為,如果老百姓沒有好惡,那么國(guó)家的管理行為就會(huì)失去針對(duì)性!懊駸o所好,君無以權(quán)也;民無所惡,君無以畏也。無以權(quán),無以畏,則君無以禁制也。無以禁制,則比肩其勢(shì)而無以為貴矣。”(《保位權(quán)》)可見人性好惡是國(guó)家施行良好政治的必要條件。正因?yàn)槿诵院脨菏且环N客觀存在,“故圣人之治國(guó)也,因天地之性情,孔竅之所利,以立尊卑之制,以等貴賤之差;設(shè)官府爵祿,利五味盛五色調(diào)五聲以誘其耳目”,“務(wù)致民令有所好,有所好然后可得而勸也,故設(shè)賞以勸之;有所好必有所惡,有所惡然后可得而畏也,故設(shè)罰以畏之”(《保位權(quán)》)。在國(guó)家統(tǒng)治行為中,“有功者賞,有罪者罰;功盛者賞顯,罪多者罰重”(《考功名》)都是及其平常而不可或缺的統(tǒng)治手段。
對(duì)于賞罰問題,董仲舒提出兩點(diǎn)要求。一是賞罰要落到實(shí)處,要有可賞可罰的事實(shí)依據(jù),即“賞不空施,罰不虛出”(《保位權(quán)》),“賞罰用于實(shí),不用于名”(《考功名》)。二是要把握好度,“既有所勸,又有所畏,然后可得而制。制之者制其所好,是以勸賞而不得多也;制其所惡,是以畏罰而不可過也”(《保位權(quán)》)!傲P”是老百姓厭惡而不樂于接受的,因此“罰”要適當(dāng),過份的懲罰會(huì)造成惡性循環(huán),逼使違法者更加作惡!百p”符合每個(gè)人的欲望,但“賞”也不能過份,對(duì)老百姓的欲望過分滿足,他們就不會(huì)以此為貴,從而失去獎(jiǎng)賞的作用,“故圣人之制民,使之有欲,不得過節(jié);使之敦樸,不得無欲;無欲有欲,各得以足”(《保位權(quán)》)。
三、以“德治”為主,“法治”為輔
雖然董仲舒認(rèn)為“德治”、“法治”都是治理國(guó)家的必要手段,但在二者孰輕孰重的關(guān)系問題上,他認(rèn)為應(yīng)該以“德治”為主、“法治”為輔(“德主刑輔”),實(shí)行先“德治”、后“法治”的治理方法。
根據(jù)董仲舒的“德”、“刑”陰陽(yáng)說,“惡之屬盡為陰,善之屬盡為陽(yáng),陽(yáng)為德,陰為刑”(《王道通三》),“陽(yáng)者天之德也,陰者天之刑也”,“德之厚于刑也,如陽(yáng)之多于陰也”(《陰陽(yáng)義》)。他認(rèn)為根據(jù)天意的規(guī)定,“德”、“刑”之間有一個(gè)先后、貴賤和主次之分!疤斐鲫(yáng)為暖以生之,地出陰為清以成之。不暖不生,不清不成;然計(jì)其多少之分,則暖署居百而清寒居一。德教之與刑罰,猶此也。故圣人多其愛而少其嚴(yán),厚其德而簡(jiǎn)其刑,以此配天!保ā痘x》)萬(wàn)事萬(wàn)物都是陽(yáng)為貴、陰為賤,“陽(yáng)出而前,陰出而后。尊德而卑刑之心見矣。陽(yáng)出而積于夏,任德以歲事也。陰出而積于冬,錯(cuò)刑于空處也。”(《陰陽(yáng)義》)“而見天之親陽(yáng)而疏陰,任德而不任刑也。是故仁義制度之?dāng)?shù),盡取之天!保ā痘x》)可見圣人治理國(guó)家重“德”而輕“刑”,也同樣是由天意決定的。
董仲舒教導(dǎo)統(tǒng)治者對(duì)被統(tǒng)治者要先施教化,教化所不及者再用刑罰,而且刑罰要適中。他認(rèn)為刑罰等強(qiáng)制手段是在完善了道德教化的基礎(chǔ)上,用來懲罰那些不接受道德教化或經(jīng)過教育而仍冥頑不化的犯上作亂者。在這一點(diǎn)上,可以說董仲舒繼承了先秦儒家的思想,孔子就曾極力反對(duì)“不教而誅”的暴虐政策,“不教而殺謂之虐”(《論語(yǔ)·堯曰》)。
為什么要先“德治”、后“法治”呢?董仲舒認(rèn)為,刑罰是被動(dòng)的、治表的。他引用孔子的話說:“導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無恥!保ā抖偈?zhèn)鳌,孔子語(yǔ)見《論語(yǔ)·為政》)只用政令來開導(dǎo)百姓,用刑罰來約束他們,雖然能避免犯罪,但人們并不覺得犯罪可恥,因?yàn)樾塘P沒有強(qiáng)人為善的力量,只能消極地禁人為惡。為什么先秦法家一味強(qiáng)調(diào)和實(shí)行“法治”,結(jié)果并未消除犯罪,就是因?yàn)橹挥小傲P”而無“教”的緣故。使用過重的刑罰,只會(huì)使犯法者越來越多,造成社會(huì)動(dòng)亂!盀檎涡,謂之逆天,非王道也!保ā蛾(yáng)尊陰卑》)如果國(guó)家舉辦各種教育,“漸民以仁,摩民以誼,節(jié)民以禮”,達(dá)到“教化行而習(xí)俗美”,那么雖然“刑罰甚輕”,仍“禁不犯”(《董仲舒?zhèn)鳌罚。董仲舒總結(jié)歷史上的治國(guó)經(jīng)驗(yàn)說:“教,政之本也;獄,政之末也。其事異域,其用一也。”(《精華》)在儒家尤其是董仲舒看來,刑罰只是教化的輔助手段,而且其主要作用還在于促成“德治”,“故刑者德之輔,陰者陽(yáng)之輔也”(《天辨在人》)。
董仲舒認(rèn)為,治國(guó)先以“德治”,再加之以“法治”,是人們所能夠承受的,因?yàn)椤暗轮巍毕蛉藗冿@示了善良的道德政策;如果先以“法治”,則會(huì)法不治眾,“國(guó)有道,雖加刑,無刑也;國(guó)無道,雖殺之,不可勝也。其所謂有道無道者,示之以顯德行與不示爾。”(《身之養(yǎng)重于義》)
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