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“興于詩,立于禮,成于樂”
《論語·泰伯》:“子曰:‘興于詩,立于禮,成于樂!边@一段話,不知孔子是在什么場合和對什么人說的,由于沒有上下語境,給后人留下了困惑。何晏《集解》引東漢包咸說:“興,起也。言修身當(dāng)先學(xué)詩,禮者所以立身,樂者所以成性!币馑际钦f,孔子這段話是講進(jìn)學(xué)修身的次序。而王弼《論語釋疑》,則認(rèn)為孔子的話是講“為政之次序”:“夫喜懼哀樂,民之自然,應(yīng)感而動,則發(fā)乎歌,所以陳詩采謠,以知民志風(fēng)。既見其風(fēng),則損益基焉,故因俗立制,以達(dá)其禮也。矯俗檢刑,民心未化,故又感以聲樂,以和神也!笔胧鞘敕?“興于詩,立于禮,成于樂”究竟是講什么?詩、禮、樂三者之間有沒有關(guān)系?如果有,那又是什么關(guān)系呢? 孔子的三句話,與“為政”是不沾邊的,所謂“陳詩采謠”、“因俗立制”、“矯俗檢刑”云云,純屬王弼個人的臆想發(fā)揮,“為政次序”之說是不值一駁的。包咸的詮釋,言修身由學(xué)詩開始,然后依次學(xué)禮、學(xué)樂,以禮立身,以樂完成心性的修養(yǎng)。若據(jù)一般字面理解似乎沒有錯,問題在于它把詩與禮、樂完全割裂開來,詩是詩,禮是禮,樂是樂,三者互不相干,詩的作用在這里完全不見了。事實(shí)上,先秦的《詩》與禮、樂是密不可分的,相互包容,相輔相成。在孔子的這段話里,詩、禮、樂三者不是并列的對舉關(guān)系?鬃邮菍>蛯W(xué)詩而言,給弟子指示學(xué)《詩》的門徑。它包含兩層意思:一是進(jìn)學(xué)要從《詩》學(xué)起,二是學(xué)《詩》要立足于禮義,完成于音樂!墩撜Z》一書,主要記載孔子答弟子有關(guān)進(jìn)學(xué)、修身、為政的提問。進(jìn)學(xué)從哪里開始?學(xué)什么?怎么學(xué)?這些不僅是初入門的學(xué)子迫切想要知道的問題,即使對于一些業(yè)已在讀的學(xué)子來說也是至關(guān)重要的。孔子對他們的為學(xué)問題作答,指示門徑,自在情理之中。 為什么進(jìn)學(xué)要從《詩》學(xué)起呢?夏、商、周三代文獻(xiàn),遺留到春秋之世的甚少,至于“先王之法制”,更是少之又少,實(shí)際上只有《詩》、《書》兩種。春秋晉文公綿上蒐田講武,問趙衰誰可擔(dān)任元帥,趙衰亟推郤縠,稱他“說(悅)禮樂而敦《詩》《書》!对姟贰稌,義之府也;禮樂,德之則也;德義,利之本也”(《左傳·僖公二十七年》)!稌肥恰罢轮o(jì)”(《荀子·勸學(xué)》),而且不盡可信,“盡信書則不如無書”(《孟子·盡心下》)!对姟肥侵艽鷺犯璧目倕R,是周代禮樂文化的淵藪!蹲髠鳌废骞拍辏瑓枪釉赣隰,請觀“周樂”,魯國樂工為他所作專場表演,從二《南》到《國風(fēng)》,再到《小雅》、《大雅》、《頌》,順序與今本《詩經(jīng)》基本相同,可知今之所謂《詩經(jīng)》,當(dāng)時(shí)稱作《詩》,其實(shí)就是周代的樂歌!对姟吩谙惹匾膊皇怯糜凇耙髟伹樾浴钡奈膶W(xué)作品,而是施行禮樂教化的工具。周代禮樂繁文縟節(jié),制度森嚴(yán),“事為之制,曲為之防”(《漢書·藝文志》);但事實(shí)上周禮既沒有成文的法律,也沒有完整的文字記載?鬃又畷r(shí),既沒有禮書,也沒有樂書(參見鄧安生《論“六藝”與“六經(jīng)”》,載《南開學(xué)報(bào)》2000年第2期)?鬃印耙栽、書、禮、樂教”(《史記·孔子世家》),主要是以《詩》、《書》兩種文獻(xiàn)為教本,向弟子傳授禮樂知識。當(dāng)然,孔子的禮樂知識,除了《詩》、《書》,也有部分來自社會大課堂和他的前輩大師,但《詩》畢竟是他講授禮樂最主要的文獻(xiàn)依據(jù)。作為“先王之法制”,《詩》在先秦影響極大,可謂婦孺皆知,并且人人耳熟能詳,引《詩》、賦詩蔚為風(fēng)尚(《左傳》、《國語》、《禮記》大量引《詩》,《荀子》32篇,引《詩》83次,《孝經(jīng)》18章,章章引《詩》。婦女日常生活引《詩》言事,可以魯大夫公父文伯之母敬姜、重耳在齊所娶妻姜氏為代表),成為當(dāng)時(shí)政治與社會生活中的重要的不可或缺的內(nèi)容。孔子說:“不學(xué)詩,無以言!痹诙Y樂教化盛行的春秋戰(zhàn)國之世,不知《詩》者必定寸步難行,更不必說“立身”和“專對”了?鬃又甘镜茏舆M(jìn)學(xué)從《詩》學(xué)起,客觀上反映了春秋時(shí)期的社會風(fēng)尚與禮樂教化訴求。 立足于禮,是說學(xué)《詩》的要點(diǎn)和關(guān)鍵是學(xué)習(xí)《詩》中所蘊(yùn)含的禮義。學(xué)《詩》要立足于禮,首先是由禮的性質(zhì)決定的。因?yàn)槎Y既是立國之本,“禮,國之干也”(《左傳·僖公十一年》),是穩(wěn)定社會秩序的綱紀(jì):“禮,經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣者也!保ā蹲髠鳌る[公十一年》)禮又是立身之本:“禮,人之干也,無禮無以立!保ā蹲髠鳌ふ压吣辍罚┒Y是孔子政治思想的核心?鬃硬坏鲝堃远Y治國,“為國以禮”(《論語·先進(jìn)》),“能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何”(《論語·里仁》),認(rèn)為“禮樂不興則刑罰不中”(《論語·子路》);也倡導(dǎo)以禮修身:“不學(xué)禮,無以立。”(《論語·季氏》)孔子的教育原則是“博學(xué)于文,約之以禮”(《論語·雍也》),要求弟子們做到“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”(《論語·顏淵》)。學(xué)《詩》立足于禮,是孔子對學(xué)《詩》提出的原則性要求,告誡弟子不要為學(xué)《詩》而學(xué)《詩》,學(xué)《詩》的宗旨在于以禮修身,而不是外交場合的“專對”。 學(xué)《詩》立足于禮,不但說明孔子施教看重禮教,還體現(xiàn)了孔子這位儒學(xué)宗師對《詩經(jīng)》本質(zhì)的最深刻的理解。《詩經(jīng)》的思想內(nèi)容極為豐富,意義也是多方面的,世人可以作出各種不同的解讀和判斷。但《詩》的本質(zhì)是什么?核心價(jià)值何在?這就并非人人都能準(zhǔn)確把握了。在孔子看來,《詩經(jīng)》本質(zhì)不在“言志”,其核心價(jià)值也不在“專對”;而是它所蘊(yùn)含的博大精深的禮樂文化精神,是它不可估量的教化功能。周代的禮樂制度,嚴(yán)格遵循“尊卑有序”、“上下有別”的原則,不同的禮樂用于不同的對象與場合,不同的身份地位享有不同的禮樂。周代的禮儀,名目繁多,如郊祀、朝覲、錫命、聘問、饗燕、大射、冠婚、軍旅、田狩等等,而這些在《詩經(jīng)》中多有不同程度的反映,它們從不同的角度表現(xiàn)了周代的王公貴族的禮樂文化活動與禮樂制度。譬如由《小雅·楚茨》、《小雅·彤弓》、《周頌·執(zhí)競》,可知只有天子與諸侯能夠享用鐘、鼓二樂。鐘、鼓除了用于祭祀與軍旅兩類國家大事,也常在隆重的宴飲嘉賓的禮儀場合使用。描寫鐘鼓用于宗廟祭祀的:“禮儀既備,鐘鼓既戒,孝孫徂位,工祝致告,神具醉止,皇尸載起。鼓鐘送尸,神保聿歸!薄扮姽膯艈牛噍笇,降福穰穰!庇糜谘鐦芳钨e的:“我有嘉賓,中心貺之。鐘鼓既設(shè),一朝饗之。”《小雅·賓之初筵》寫宴饗嘉賓,從賓客入席到進(jìn)行射禮、祭禮、燕飲的次序、場面、過程、禮儀,以至于禮器、樂具等等,詳盡曲致,如在目前!对娊(jīng)》中涉及禮樂文化的內(nèi)容,在《尚書》等其他上古文獻(xiàn)中都是罕見的,它們無疑是學(xué)習(xí)周禮的活教材,是學(xué)《詩》的重點(diǎn)要點(diǎn)所在!秶Z·魯語下》載:魯卿叔孫穆子聘于晉,晉悼公設(shè)宴招待他,先為他演奏《肆夏》、《樊》、《遏》、《渠》,他不拜謝;又為他歌《文王第一文庫網(wǎng)》、《大明》、《綿》,他還是不拜謝。直至后來演奏《鹿鳴》之三,穆子才三次拜謝。晉人皆不知緣故,晉侯使人問他:“敢問何禮也?”穆子回答說:《肆夏》、《樊》、《遏》、《渠》是天子賞賜諸侯的禮樂,《文王》、《大明》、《綿》是諸侯相見才用的禮樂。他認(rèn)為自己以諸侯使者的身份出使晉國,只能接受《鹿鳴》這一類君主“宴群臣嘉賓”以及“勞使臣之來”的樂歌。叔孫穆子的言行表明,《詩》教的實(shí)質(zhì)是禮教和樂教。對于當(dāng)時(shí)的人來說,要想“知禮”,“奉禮”,學(xué)習(xí)禮樂,已顯得格外重要和緊迫,而學(xué)《詩》乃是階梯,是最佳門徑。《詩》三百篇經(jīng)過孔子的悉心整理,事實(shí)上業(yè)已成為孔子向弟子傳授禮樂的教本?鬃又甘緦W(xué)《詩》立足于禮,這就抓住了《詩》學(xué)的根本,揭示了《詩》的精髓與核心價(jià)值取向。 禮與樂二位一體,密不可分!岸Y、樂之情同”,“二者并行,合為一體”(《禮記·樂記》),“禮成之,歌樂之”(《史記·晉世家》),“觀諸禮,則樂亦在其中矣”(《郭店楚墓竹簡·六德》),禮、樂相輔相成,宗廟祭祀固然離不開樂,朝堂宴饗以至于日常閑居同樣不能沒有樂。樂不僅配合禮儀進(jìn)行禮教,其自身還有獨(dú)立的樂教功能。樂教具體表現(xiàn)為通過合乎《韶》、《武》、《雅》、《頌》的“中和”之音,宣傳孝友之道與貴賤尊卑之義,藉以提升人們的道德精神素質(zhì),“金石絲竹,所以道(導(dǎo))德也”(《荀子·樂論》)。孔子說:“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”(《論語·陽貨》)意思很明確,玉帛等物只是具禮文而已,鐘鼓等器也只是樂教的工具,禮義與倫理道德教育才是實(shí)質(zhì)。 孔子所謂“樂”,是指除去歌詞、舞蹈之外的音樂。音樂是樂藝術(shù)的最高形式,包括樂器、樂曲、樂理等諸多專門知識,在樂藝術(shù)三大門類中最稱難學(xué)!对娊(jīng)》作為樂歌,其語言(歌詞)只是樂的組成部分之一,當(dāng)它用于重大禮儀活動時(shí),必須配上音樂與舞蹈的表演,才能完成樂的基本職能,充分發(fā)揮樂的教化作用。在高規(guī)格的樂藝術(shù)表演中,一般都有樂曲結(jié)尾的大合奏!墩撜Z·泰伯》:“《關(guān)雎》之亂,洋洋乎盈耳哉!”朱熹集注:“亂,樂之卒章也。”這個“亂”,是禮樂表演的高潮,也是禮樂表演的完美結(jié)束!岸Y終三爵,樂奏九成”(《隋書·音樂志中》)。從這一意義上說,沒有音樂就沒有樂藝術(shù),也沒有禮儀?鬃訉W(xué)《詩》的要求,是在立足于禮的基礎(chǔ)上,最終完成音樂的學(xué)習(xí),也就是完全掌握《詩》三百篇的配樂。這一學(xué)習(xí)環(huán)節(jié)難度是最大的,所以孔子把它放在最后。但孔子對這一門音樂課程極為重視,為了把這門課教好,他對三百篇的配樂作了極其嚴(yán)肅認(rèn)真的整理修正!拔嶙孕l(wèi)反魯,然后樂正,《雅》、《頌》各得其所”(《論語·子罕》)?鬃诱龢,就是把《詩》三百篇逐一弦歌,一方面使其合乎《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音,一方面是調(diào)整《詩經(jīng)》篇章的次序,“使《雅》歸《雅》,《頌》歸《頌》,各有各的安置”(楊伯峻《論語譯注》,中華書局1983年版)。 孔子是非?粗亍对姟返,《論語》中孔子一共14次談?wù)摰健对姟罚婕八麑Α对姟返膬r(jià)值判斷。其中“詩可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君,多識于鳥獸草木之名”(《陽貨》),是他對《詩》的社會作用最完整的闡釋?鬃拥倪@段話也是勸弟子學(xué)《詩》的,前半截講《詩》具有興、觀、群、怨的政教功能;后半指出學(xué)《詩》的功利目的。關(guān)于興、觀、群、怨,古往今來已有許多闡釋,大家似乎普遍忽略了一個問題,就是多從“詩”立論,而較少或者根本沒有考慮《詩》是樂歌。事實(shí)上,《詩》在孔子的時(shí)代雖然也用于“賦詩言志”,但《詩》的主要職能乃在于禮樂教化。因此孔子所謂“興”,主要應(yīng)指樂能振發(fā)志氣,“觀”是觀風(fēng)俗之盛衰,“群”指樂可和合群體(樂的職能是“合同”!盾髯印氛摗贰肮蕵吩谧趶R之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親;鄉(xiāng)里族長之中,長少同聽之,則莫不和順”),“怨”是怨刺。由此可知,孔子的“興、觀、群、怨”,既是據(jù)“詩”立論,更是據(jù)樂立論。在孔子看來,《詩》的政教功能與社會作用是全方位的,覆蓋了政治、社會、教育的方方面面。 除了“興、觀、群、怨”,孔子還直截了當(dāng)指出《詩》有“邇之事父,遠(yuǎn)之事君,多識于鳥獸草木之名”的社會功利性!岸嘧R于鳥獸草木之名”姑置不論!啊冎赂,遠(yuǎn)之事君’者,邇,近也!对姟酚小秳P風(fēng)》《白華》相戒以養(yǎng),是有近之事父之道也;又有《雅》《頌》君臣之法,是有遠(yuǎn)之事君之道也”。邢昺的這一疏解,坐實(shí)了“事父”、“事君”的具體篇目,卻肢解了《詩經(jīng)》思想的整體性和統(tǒng)一性。但他揭示了《詩》所內(nèi)涵的事父之道與君臣之法,還是相當(dāng)精辟的。其實(shí)在先秦儒家看來,“事父”、“事君”原本是一致的,并統(tǒng)一于“孝敬”之德!胺蛐,始于事親,中于事君,終于立身”(《孝經(jīng)·開宗明義章》),“資于事父以事君而敬同”(《孝經(jīng)·士章》),《詩》的核心思想就是“孝友”與“敬恭”,它是全書的主旨,貫穿始終,而不僅僅局限于《凱風(fēng)》、《白華》或《雅》、《頌》的某些篇什。 “興于詩,立于禮,成于樂”,是孔子詩教觀的原則表述。荀子說:“學(xué)惡乎始?惡乎終?曰,其數(shù)則始乎誦經(jīng),終乎讀禮……故書者,政事之紀(jì)也;詩者,中聲之所止也;禮者,法之大分,群類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎禮而止矣,夫是之謂道德之極。”(《荀子·勸學(xué)》)荀子以自問自答的方式,回答了為什么進(jìn)學(xué)要從誦讀經(jīng)書《詩》、《書》開始,而又立足于禮,歸依于禮的問題,這是對孔子“興于詩,立于禮,成于樂”的最好注釋。 (作者單位:南開大學(xué)歷史學(xué)院)
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