塵·靜散文

　　總是認(rèn)為，無數(shù)的塵飄蕩在蕓蕓眾生之間。

　　佛曰：“色、聲、香、味、觸，為五塵，攀緣則為大罪過。”

　　而這塵囂的俗世，又何止五塵呢？

　　微風(fēng)輕曵，拂起一粒微塵，吹入心湖。沒激起任何漣漪，湖面依然平靜，可我們卻要用抽干一湖水的代價(jià)，去洗那拂塵。

　　多少受盡俗世劫難的人，了卻了紅塵，皈依佛門，渴求一種解脫，可終是徒勞之做，依舊在痛苦中走完了人生路。

　　其關(guān)鍵在于沒有真正領(lǐng)悟禪道要講究“靜”。雖沒有涉紅塵之事，卻帶著凡世中的那顆浮躁的心。

　　人生不正是如此嗎？金錢，名譽(yù)……在這物欲縱橫的社會，誰能做到真正的靜呢？得到，害怕失去；失去，又渴望得到。生命進(jìn)行在物欲帶來的愁思中旋回。

　　這樣的人生又有何意義？生命不是緩溪，而是奔水，歲月終會有匯入大海的那天，驀回首，一生沉浸在憂湖中，毫無意義地浸著。

　　還是要去想一想一粒拂塵，拂塵帶來的不正是恰似春水東流的愁嗎？

　　弘一法師也曾是紅塵中人，度在紅塵富貴中的他，并沒有得到他真正想要的東西。而晚年后的他的“咸也好，淡也好”卻截然不同。弘一法師的老友來拜訪他，齋飯時，他只配一道咸菜，老友不禁問：“難道這菜不會太咸嗎？”他淡淡地說：“咸有咸的味道。”飯后，他倒了一杯白水，老友又不禁問：“沒有茶葉嗎？怎么喝這么平淡的開水？”他又淡淡地說：“開水雖淡，可是淡也有淡的味道。”

　　咸也好，淡也好，各有各的味道，這位佛門法師對于咸淡的看法非常簡單，可能也就是這看似簡單卻又不平凡的真諦，讓這位俗世公子尋到了精神的歸宿。

　　記得有一句話說：“世間本無事，庸人自擾之。”而塵世中的我們，又有誰能做到“不擾”呢？又有誰能說出“咸也好，淡也好”呢？心被塵所侵?jǐn)_，又想去追求所謂的寧靜，又有幾多難呢？

　　咸，咸有咸的內(nèi)蘊(yùn)；淡，淡有淡的灑脫。若為一道菜尚且愁慮，那人生呢？

　　總是會聽到一些人抱怨自己不幸福，抱怨自己付出的太多，失去的太多……試想，假若真的沒有經(jīng)歷過幸福，那么怎么會體會到不幸福呢？假若真的沒有得到，又怎么會懂得付出呢？假若從未擁有，又怎么會失去呢？我們總是去想自己的不幸福，去想自己的付出，去想自己的失去，那恐怕永遠(yuǎn)不會幸福吧。

　　從道家對于萬物的雙面性的看法來論，每件事都是雙面性。金錢對于腰纏萬貫的人來說是累贅，對于身無分文的人來說是生存；名譽(yù)對于老成深重的人是煙云，對于年輕氣壯的人來說是成功；失去對于擁有了太久的人是解脫，對于懷抱著不舍的人是痛苦。一粒塵對于心胸坦蕩的人是細(xì)云，對于心胸狹隘的人確實(shí)痛苦。萬物都有自己的雙面性，好與壞，在于一種的心態(tài)，樂與悲，在于一片心懷。

　　不要去過意在意一粒塵，塵帶來的只能是心痛苦，只有不去過意在意，才能帶來心的清明，心的清凈，只有心清凈了，才不會被喜悲而左右。

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